“你覺得我們的世界是什麼樣的?”
“好問題。”雷蒙德把椅子挪近壁爐,用藥匙舀起糖和肉桂,加進滾沸的羊奶裏。
還在敦靈時,他向來是對這類溫補飲品不太感興趣的。或許是正式步入中年,戶外活動日益減少,加上近來天氣愈發寒冷,習慣也逐漸發生了改變。
甜分熱量,以及一點恰到好處的心理安慰成分,可以讓身體和思維活躍起來,也能更好應付這個一時半會不會結束的話題。
“這得從創世紀說起了。
“在一切存在之前,唯有天父??無形、永恆、充滿智慧。?不借材料,不憑雙手,也無需工具,只以言語就創造了萬物。
“主說,要有光,於是就有了光。這光不是日光,而是主的顯化,標記了時間的第一刻。由此,混沌中誕生了秩序,晝夜分離,時間流動,世界分爲上下,上方是穹頂,下方的水退去,顯出陸地。
“主又在穹頂上設立了光體,大的管晝,小的管夜,還有諸多星辰排列,按固定軌跡運轉,體現永恆的節律。
“世界有了基本規則,主便命令,地要生出活物,草木鳥獸從其類而生,每種都安置在對應的領域,填充了天空、海洋、陸地。
“至此,萬物互相依存,世界的秩序完善,但仍有一個問題,誰來反映?的智慧,分享他的喜樂?
“於是主按自身形象,用地上的土石塑造了人,將生息吹入他的口鼻,他就有了靈性,能思考與創造。
“因此,人與其它的生靈不同,是上下結合的產物,靈魂生而趨於向上歸於天父,肉體則註定向下迴歸物質中。
“這也解釋了爲什麼沉溺於慾望者難升入天國,因感官慾望源於肉體,是其向下性的延伸,服從於它便使靈魂昇天的趨向,不能迴歸源頭,也就是主。”
他從爐火上提起羊奶罐子,握着還帶餘溫的柄,依次倒進每隻杯子,杯沿升起熱氣,帶着微羶的辛甜氣味,像碎木屑在空氣中燃燒。
吹散熱氣、淺嘗一口,他忽然話鋒一轉,“同樣的,眷戀生命和對生命的挽留,也屬於一種'肉體的執念”。
“減輕痛苦,予以照護是應有之義。但過度執着於肉體的生存,出於恐懼、驕傲或執念,以違逆自然的方式強行挽留生命,反而使靈不能回到其來處,是越過主的旨意去試探?的力量。”
這話似乎意有所指,看來在繁忙的工作之餘,修道院的院監並沒有失去敏感性,依然對某些不會擺上桌面的事有所察覺。
不過也沒什麼好奇怪的。
一位神父瀕死而愈,且有衆多修士與信徒見證,本應該是可認定爲聖蹟、上報宣傳的事,居然被默默帶過了。
參與人員一致保持低調,是誰的授意無需多言。
再結合最近毫無理由的實驗室搬遷和物資調動,很難不猜到裏面有什麼問題。
“要是天父召喚,?不願我救治成功,我必不可能知道方法。”醫生少有地對教義辯論起了興趣,或者說,他也在被類似的疑問所困擾,試圖尋找答案,“既然方法在我手中又不能用,那天父爲什麼要使我知道?”
“說不定我所作所爲正符合冥冥中的某種旨意呢?”
助手深以爲然地點頭附和。參與醫療工作以來的經歷讓他很有成就感,也親眼見過不少被認爲沒有希望的病患在堅持下好轉,對順其自然的態度難以苟同。
“理性是燈,不是道路。”雷蒙德不假思索地反駁道,不知是經學功底深厚,還是早有腹稿。
“燈是不辨善惡的,只教你看到,卻不教你往何處去。如提燈夜行,能看清更多更遠不意味着就要自選去處,我們仍應在主給予的道路上前行。
“若以燈爲主,倚仗自身的方寸光芒而偏離道路,仍會迷失在黑夜中。
“光芒越盛之人,越容易犯這種錯誤。莫裏森就是如此,過度相信一己之見,認爲道路不是在保護他,而是在限制他,所以才走向了最不願意看到的結果。”
相處已久,他已不再會因爲信仰被質疑而波動,只沉穩地敘述觀點。
事實上,類似的爭論由來已久,甚至都可以猜到對方下一步要說什麼。
果不其然。
醫生迫不及待地提出了那個關鍵問題:“可我們怎麼知道哪個選擇是天父給予的道路呢?”
“主的意志不常顯化,但仍有跡可循,若你認可自己的行爲出於善意、給人以尊嚴,帶來光明,那就是行在正確的路上。”
“這是否太主觀了點?”
問題的答案也早有準備:“靈性是主的吹息,因此,人雖有限,卻天然有分辨善惡的能力,往心中去,自然能聽到?的聲音。
“即使一個人未受洗禮、不曾進入過教堂,仍能行善,那無疑說明神的義與理就在他心中活着,只不過未被完全認出。”
“也就是說......你認爲有種天然道德、或者說秩序,存在於萬事萬物之中,且原初就是‘善'的,屬於基礎的世界觀?”
“是的。”雷蒙德稍顯遲疑地肯定了這個說法,“否則呢,你怎麼看?”
“這點上......至少這點上我贊同,是非的判斷終究以對世界的認知爲基礎。”克拉夫特託着杯子,看着乳白色液麪慢慢變涼,被凝固的薄膜覆蓋。
話題又被引回了原點,雷蒙德終於隱約意識到,今天的聊天並非一時興起,而是克拉夫特有什麼要說。
就像許多來到教堂的人需要的並不是信仰本身,而是想在信仰中得到答案。
“如果是半年前,我也許會說些怪話,比如大地是個球,星星是更遠的太陽之類的,反正教會其實也不太在意偶爾冒出來的一兩個瘋子,只要他們別大肆宣揚這些觀點。”
扯些不太相關的事情,通常是對真正有效內容的鋪墊。
雷蒙德扼制住辯論慾望,安靜下來,做一位神職人員最常做的事??聆聽。
“但現在,我認爲聖典是對的,甚至可能更接近於本質。
“世界是有層次的,可分上下,但‘上’不在我們的頭頂,‘下’也並非腳下。
“後者是物質的、實在的,可被感官認知;而前者是某種......形而上的存在,一個地方,一個概念,比精神或靈性還要虛無,我們對它的認知,只是其某一面在意識中的投影。
“您最近對教義的研讀卓有成效?”很難想象,這種思辨會出於一個書架上聖典九成新的人。
“不不不,但就在這裏,我們之間存在一個小分歧。”克拉夫特打破了雷蒙德的幻想。
“經典認爲,上下的區分源於天父創造,本質是一個意志的結果,而我認爲上和下是先天的,至少目前爲止不知道是不是有個意志造就了這個局面。”
“聽起來像永恆論?”雷蒙德評論道,“教內以往也有過這種思想,認爲神並非創造者,而是世界的永恆結構,現在屬於異端。”
“但‘上”和“下”之中存在意志,準確地說,是分別存在意志。”敘述者繼續表達着他的觀點,且愈發流暢而荒誕。
“不是人格化的意志,或許表達爲‘趨向’更爲合理,是某些極宏大事物投射下的影響。?們不是上和下的全部,但對我們這些中間的微小生命而言,說是整個世界也沒太大問題,就像池塘對生活在裏面的魚類而言等同於一
切。
“這兩個意志對我們,對任何東西都沒有惡意,當然,更談不上什麼惡意。類似於你和陌生人撞了個滿懷、一起滾進了臭水溝裏,都在找墊腳石想爬回去。
“我們??很不巧的,就是那塊一次性墊腳石。因爲兼具肉體和精神,無論向上還是向下,都很合適。
“具體不知道需要多久,但隨着他們能動用的力量增強,只會越來越快。
“現在,假如你舉起燈,看到的是這麼一幅景象,你會選擇哪個方向?”